sábado, 8 de septiembre de 2012

Palabras Para Mis Estrellas

Miro al cielo y pienso
Que tú estas ahí
Miro al cielo y pienso
Por qué te fuiste allí
Miro al cielo y sueño
Que estas junto a mí
Miro al cielo y veo
En cada estrella tus ojos
Y hablo y hablo
Y digo lo que no dije
Cuando estabas aquí
Y digo todo lo que
Nos quedo por decir
Y lloro y pienso
Que solo son estrellas
Que ya existían antes
Que fueras tú una de ellas
Y si solo son estrellas,
¿Por qué mirarlas me consuela?
¿por qué al hablarles
Te siento cerca?
Me quedo dormida mirando al cielo
Y en mis sueños te veo conmigo
Y lloro cuando me despierto
¿Por qué te fuiste sin que te dijese cuanto te quiero?

viernes, 25 de mayo de 2012

La Personalidad

 "La personalidad siempre ha determinado la forma de ser de los humanos. Lo más excitante de esta cualidad, es la increíble variedad de personalidades existentes en cada ser humano. Cada uno es diferente, debido a que en cada persona hay una personalidad distinta. Una personalidad que cada persona va forjando a lo largo de su vida. La persona se crea a sí misma. Sin embargo, el proceso de crearse a uno mismo es tan difícil y, a la vez, tan único, que la gente decide recurrir a algo tan ruín como el plagio. Las personas de hoy en día, buscan la igualdad de carácteres. Los mismos gustos, la misma forma de pensar, etc... Pero, ¿a qué se debe todo ello? Por muy complicado que parezca responder a esta pregunta, la respuesta es muy sencilla: esto se debe al miedo. Todos tenemos miedo al rechazo de una sociedad que mortifica a aquellos que piensan de forma diferente a ella. Miedo a ser ignorados por una sociedad que nos domina y esclaviza. Aún así, en vez de denunciar esta momificación del ser humano, anhelamos entrar en dicha inquisición social ¿Y nos creemos dueños de nuestras vidas? ¡Abramos los ojos! Estamos controlados por el miedo a ser marginados sociales. Por miedo, nos negamos a comprender que, gracias a estos marginados sociales, hemos evolucionado hasta llegar a un determinado nivel de vida que, todavía, hay que mejorar. Por esta razón, invito a las personas jovenes a que planten cara al miedo y a demostrar al mundo que no hay nada tan gratificante como el reto de crearse a uno mismo."


Por: LAURA SÁNCHEZ RUBIO

¿Qué es la filosofía?



Para muchos la filosofía es una de las asignaturas del instituto, para otros es una materia inútil, que no a parece en la vida. Sin embargo la filosofia es algo que esta en todos nosotros. Todos aunque solo sea una vez nos hemos preguntado quienes somos, de donde venimos o a donde iremos al morir. Todos tenemos nuestra propia filosofía, nuestra manera particular de ver el mundo. Todos somos filósofos sin saberlo.
La filosofia es la ciencia mas antigua, nace con el propio ser humano. Desde los comienzos de la historia, el hombre siempre se ha cuestiondo acerca de él mismo, de su origen, de la vida en general. La filosofia surgió para tratar de dar respuesta a la incertdumbre humana, es la manifestacion del deseo de saber.

jueves, 23 de febrero de 2012

Teoria del conocimiento

El pensamiento de Kant sintetiza, las dos corrientes filosóficas fundamentales de la modernidad, el racionalismo y el empirismo.
La teoría del conocimiento de Kant, presentada en su Crítica de la razón pura, pretende responder  a las objeciones de Hume respecto al fundamento del conocimiento científico, basado, según el filósofo inglés, sólo en la costumbre.

Una de las preguntas que Kant se plantea es: ¿qué puedo conocer?  Para poder responderla hay que señalar los principios y límites del conocimiento científico. Kant defendió en un primer momento la metafísica dogmática racionalista (razonando se puede alcanzar el conocimiento). Influenciado por Hume, Kant  examinó la Razón y propuso una “filosofía crítica”.
Para alcanzar el conocimiento, Kant propone la analogía de la revolución copernicana: al igual que Copérnico consiguió comprender el movimiento de los astros modificando las relaciones que se creía que existían entre ellos y el sol, Kant cree que es posible comprender el conocimiento a priori si modificamos las relaciones entre el sujeto y el objeto: se había considerado que el sujeto era pasivo en el conocimiento y se tenía que adaptar al objeto para conocerlo. El giro copernicano consiste en rechazar la concepción tradicional y considerar que el sujeto es activo, y que son las cosas las que se deben adaptarse a nosotros. Estas ideas llevan a los conceptos de Noúmeno y de Fenómeno: Noúmeno (o Cosa en sí) es la realidad tal y como es en sí misma, independientemente de nuestra experiencia; Fenómeno es la realidad dependiente del Sujeto, es el objeto tal y como lo percibimos, sólo conocemos fenómenos.
Hay que diferenciar también entre conceptos empíricos y puros. Los primeros son el resultado de generalizaciones tomadas de la experiencia, como "casa" o "mesa". Los segundos no dependen en absoluto de la experiencia: son a priori, y  puestos directamente por el entendimiento, al modo del espacio y el tiempo. Son las estructuras a partir de las cuales se generan los conceptos empíricos y podemos, por lo tanto, formular juicios.
Como la ciencia es un conjunto de juicios,  Kant se preguntará acerca de los juicios y  los clasificará en: juicios analíticos (no dan información nueva); juicios (amplían nuestro conocimiento);  juicios a priori (independiente de la experiencia); juicios a posteriori (a partir de la experiencia). Los juicios más importantes son los juicios sintéticos a priori, que por ser sintéticos amplían nuestro conocimiento, y por ser a priori son universales y necesarios.
 A continuación, distingue entre conocimiento a posteriori, (procedente de la experiencia) y el conocimiento a priori (independiente de la experiencia).
Para saber si la Metafísica es una ciencia debemos investigar antes las condiciones que hacen posible la ciencia. Hay dos tipos de condiciones: empíricas (experiencia sensible) y a priori(no dependen de las circunstancias del sujeto sino de la mente. Estas condiciones son universales, necesarias y no pueden dejar de darse: espacio y tiempo).

 La Crítica de la razón pura, obra de Kant está formada por tres apartados que se corresponden con las tres facultades del conocimiento. Kant llama trascendental al conocimiento del que poseemos intuiciones y conceptos a priori y de cómo estos se refieren a la experiencia permitiéndonos organizarla para conocerla.
Los tres apartados son:
-La estética trascendental, que estudia la facultad de la sensibilidad. La sensibilidad es una facultad que consiste en la capacidad de captar  el mundo. Nuestra mente lo primero que hace es recibir impresiones o sensaciones que nos son dadas del exterior. Existen en el sujeto unas formas a priori de la sensibilidad o intuiciones puras, responsables de reordenar los datos que obtenemos por los sentidos y que Kant identifica con el espacio y el tiempo.
-La analítica trascendental estudia la facultad  del entendimiento. El entendimiento es la capacidad de pensar un objeto a partir de los datos dados por la sensibilidad. Por ello se puede definir esta facultad como la que ordena los fenómenos dados por la intuición sensible en  categorias o conceptos. Las intuiciones sensibles no pueden ser  pensadas  sin las categorías. Las categorías se aplican a las intuiciones sensibles y se forman conceptos empíricos, que forman los juicios sintéticos a priori. Todo ello nos lleva a negar la posibilidad de conocer la realidad en sí misma
-La Dialéctica Trascendental examina la facultad de la razón y demuestra que la metafísica no es una ciencia. La razón intenta unificar lo dado por el entendimiento en unidades supremas. Las ideas de la razón se caracterizan por sobrepasar la experiencia. Cuando estas ideas se toman como objetos de conocimiento se están utilizando ilegítimamente. . Las tres ideas de la razón han dado lugar a tres ramas de la metafísica: el alma, a la psicología racional, el mundo, a la cosmología, y Dios, a la teología.
Alma, mundo y Dios son ideas que no se adquieren por intuición sensible ni hacen referencia a la experiencia. Podemos pensar en ellas, pero no conocerlas, porque son el límite donde nuestro conocimiento tiene que detenerse. El límite del conocimiento es el límite de la experiencia.
La metafísica como disciplina científica es imposible, ya quiere alcanzar las cosas tal y como son en sí mismas, sus objetos son transcendentes: el alma, Dios y el mundo como totalidad. Ahora bien cuando hablamos de ciencia debemos diferenciar entre percepción y conocimiento. La “percepción” incluye al cuerpo porque  usa los sentidos y parte de la mente, que los controla. La capacidad de percibir hizo que el cuerpo fuese posible, tienes que percibir “algo” y percibirlo con “algo”. El conocimiento sin embargo no solo se basa en lo sentidos, es más, desconfía de ellos, sino que se sirve de la razón y de las ideas.
En conclusión: no se pueden establecer juicios sobre el alma, el mundo o Dios, y por tanto, La metafísica NO es posible como ciencia. No podemos conocer aquellas realidades de las que no tenemos experiencia ninguna. Nuestro conocimiento está limitado a aquello de lo que podamos tener alguna experiencia. Si la metafísica no es posible como ciencia, ¿cuál es su papel? Durante muchos siglos, el hombre se ha empeñado en construir una ciencia que no está a su alcance. Sin embargo aunque la metafísica no es posible como ciencia, puede tener algún papel en el conocimiento del hombre. La metafísica es la expresión del afán del hombre por conocer la verdad. El ser humano no se conforma con el conocimiento limitado o incompleto de la realidad, aspira al conocimiento de todo. La metafísica en cuanto ideal sí tiene un papel en el conocimiento, nos recuerda que nuestro conocimiento no es completo y nos impulsa a aumentar el alcance de lo que sabemos. 

sábado, 4 de febrero de 2012

Queda prohibido

Queda prohibido llorar sin aprender,
levantarte un día sin saber que hacer,
tener miedo a tus recuerdos...
Queda prohibido no sonreir a tus problemas,
no luchar por lo que quieres.
Abandonarlo todo por miedo.
No convertir en realidad tus sueños...
Queda prohibido no intentar comprender
a las personas,
pensar que sus vidas valen menos que las tuya,
no saber que cada uno tiene su camino y su dicha...
Queda prohibido no crear tu historia,
no tener un momento para la gente que te necesita,
no comprender que lo que la vida te da,
tambien te lo quita...
Queda prohibido no buscar tu felicidad,
no vivir tu vida con una actitud positiva,
no pensar que podemos ser mejores,
no sentir que sin ti, este mundo no sería igual...
Pablo Neruda


Por que cada persona debe luchar día a día por construir su futuro, por construirse a sí mismo. Nunca paramos de hacerlo, cada segundo, cada pequeña elección, cada momento configura lo que somos y lo que vamos a hacer. Por eso hay que hacer realidad nuestros sueños, buscar la felicidad, no pararnos, porque el día que lo hagamos estaremos muertos.

jueves, 26 de enero de 2012

¿Dios?




¿Dios existe? Es una pregunta que seguramente nos hayamos hecho más de una vez a lo largo de nuestra vida. Hay millones de argumentos que defienden su existencia y otros tantos que la niegan. La creencia o no en Dios o de cualquier divinidad es un asunto personal y que no puede sernos impuesta desde fuera, por lo que es importante que reflexionemos sobre ello.  Lo primero en lo que debemos fijarnos es en que a lo largo de la historia de la humanidad siempre se ha poseído al menos un dios. Ya en la civilización egipcia se adoraba a multitud de dioses como Ra, Isis, Osiris… en la antigua Grecia encontramos una religión politeísta (Zeus, Poseidón, Hades…) que se refleja en la religión romana (Júpiter, Marte, Venus…). El ser humano siempre ha tendido a atribuir a uno o varios dioses la propia existencia y todos los fenómenos que le rodean, sobre todo los que no puede explicar. Numerosos filósofos como San Agustín, Santo Tomas o Descartes defienden la existencia de Dios, pero no solo la del dios cristiano; Averroes, filosofo árabe defiende la existencia de un dios aportando razones como la “providencia” por la que todo el mundo está dispuesto para la del hombre, siendo Dios el benefactor; o la “invención” que afirma que todo ha sido creado por  Dios. Descartes por ejemplo defendía la existencia de Dios por medio de tres razones: Dios es la causa de la propia existencia. Dios es perfecto, por lo tanto existe, ya que la existencia viene implícita en la propia perfección, no se puede ser perfecto sin existir. Por último Dios debe existir como causa de la idea de perfección en el ser humano, ya que este, imperfecto, no puede haber desarrollado algo más perfecto que sí mismo. Algo perfecto no puede provenir de algo imperfecto.
Sin embargo también hay filósofos que niegan rotundamente la existencia de divinidad alguna. Un claro ejemplo es Nietzsche con su famosa cita “Dios ha muerto”, o Schopenhauer.
Ahora bien, piensa en todo aquello que has visto, oído, olido, sentido o simplemente pensado. Imagínate solo, estando vivo solo por casualidad, imagínate que todo acaba. Que todo eso desaparece. Que tú desapareces. Ahora ve más allá, piensa acerca de cómo empezó todo, no solo tu vida, sino la vida en general, las cosas, el mundo. Tal vez una explicación aparentemente lógica sea la teoría del Big bang. Pero, en caso de que fuese cierta, ¿cómo puede haberse originado de la nada? Debe haber habido algo o alguien que la provocase, algo que sea más allá del tiempo o el espacio, que no haya nacido, ni que vaya a morir. Ese algo es Dios.  Piensa en cómo unos cuantos millones de átomos se han organizado para ser tú. Piensa por qué tú eres como eres y no como cualquier otra persona, ya que estáis formados por los mismos elementos, ¿no deberíais ser iguales? Pero no. Todo aquello que te diferencia de cualquiera, y no me refiero físicamente, es el alma. Una sustancia que ya existía antes de tener un cuerpo, antes de organizar minuciosamente a  millones de moléculas. Ese alma solo puede provenir de un Dios que la ha puesto allí. Somos una obra imperfecta de un ser perfecto, dudamos, nos equivocamos  ¿Pero no demuestra esta obra no perfecta la  imperfección de Dios?  Creo que no. Es nuestra propia imperfección, las diferencias entre todos nosotros lo que hace que la vida sea perfecta, porque esa es la verdadera obra perfecta de un ser perfecto.

viernes, 3 de junio de 2011

La Ciudadanía En La Época Moderna

El surgimiento del estado
Con el Renacimiento aparece una nueva forma de organización política, el Estado moderno. Es un proceso de unificación de territorios bajo una misma jurisdicción, el monarca con la subordinación de la nobleza y el clero. Se dio sobre todo en países como Inglaterra, Francia y España.
La ciudadanía como pertenencia al Estado
La idea de Estado moderno trae consigo una nueva idea de ciudadanía. Ahora un ciudadano es un súbdito que debe obediencia al Estado y como tal es un sujeto con derechos y deberes.
Ahora bien, si el Renacimiento se caracteriza por la vuelta de las ideas del mundo grecorromano, y entonces solo se consideraba ciudadano a aquel que participaba en la vida pública, ¿puede considerarse ciudadano al que no es más que un súbdito que no puede participar en las decisiones de la  vida pública? La respuesta es negativa. La monarquía absoluta es incompatible con el estado de ciudadanía.
Ciudadanos ilustrados
La Ilustración surgió en el siglo XVIII y viene representada por las ideas de filósofos como Locke, Montesquieu, Kant y Rosseau. Kant definía la Ilustración como la salida del ser humano de la minoría de edad intelectual. Entendiendo la minoría de edad como la época en la que dependemos de otros. Por lo tanto la salida de la minoría de edad intelectual significa que el ser humano comienza a pensar por sí mismo.
Sin embargo, la crisis de la monarquía absoluta empezó un siglo antes en Inglaterra, con la denominada Revolución  Gloriosa de 1688, cuando se instauró un régimen constitucional que equilibraba los poderes del rey y el Parlamento. Este es el nacimiento del Estado liberal.
La ciudadanía como posesión de derechos
Uno de los principales exponentes de la revolución liberal y de la teoría del contrato social fue Locke.
Según Locke ningún poder es legítimo si no cuenta con la aprobación de los gobernados. La función del Estado es asegurar los derechos individuales: libertad, igualdad y propiedad.
Defendía una concepción liberal del Estado y de la ciudadanía, estas libertades solo pueden hacerse efectivas bajo la tolerancia, entendida como libertad religiosa y la no interferencia del Estado en cuestiones de conciencia.
Un gobierno liberal no puede imponer a los ciudadanos ninguna creencia religiosa, ideología política o norma moral. En consecuencia, liberalismo y tolerancia son conceptos inseparables.
La ciudadanía como participación en la voluntad general
La ilustración francesa supuso un Estado democrático. Rosseau defendía el interés general por encima de los intereses individuales. Hay que aclarar que la voluntad general no es la simple suma de de las voluntades individuales. Por lo tanto es necesario fomentar los sentimientos de fraternidad y de pertenencia a una nación.
Las revoluciones americana y francesa
Las ideas ilustradas tuvieron una gran influencia  en los cambios sociales y políticos del siglo XVIII, sobre todo en las revoluciones americana y francesa.
El pensamiento de Locke impregna la Declaración de Independencia de Estados Unidos de 1776, donde los antiguos súbditos de las colonias se convirtieron en ciudadanos de un nuevo Estado, cuyos fundamentos eran los derechos como la libertad y la igualdad. Se constituyo un gobierno liberal y democrático en el que la tolerancia resulto fundamental.
La revolución francesa se inspiró en las ideas de Rousseau, la voluntad general. Sin embargo estas ideas son incopatibles con la monarquía absoluta, la cual fue derrocada  para instaurar una Republica de ciudadanos libres. Los excesos revolucionarios acabaron implantando el terror. A pesar de todas las sombras e imperfecciones de la revolución se implantó la soberanía popular y la consolidación de un estado de ciudadanía que perdura hasta nuestros días. 

viernes, 27 de mayo de 2011

Democracia real ya



Lo primero que debemos que aclarar es que pretende este movimiento y quienes lo forman. El movimiento Democracia real ya, o del 15M pide, de manera pacífica, un cambio en el concepto de política que permita una verdadera democracia basada en la participación de los ciudadanos, y no en que el  pueblo “decida” cada cuatro años. Piden también que el gobierno, sea cual sea, se preocupe por los problemas reales en lugar de permanecer en una lucha incesante por conseguir o perpetuar su estancia en el poder. Piden también que no nos dejemos que el mundo se mueva por el dinero, este no tiene que ser nuestro motor, ¿no sería mejor que la razón de que nos levantásemos cada mañana fuese sonreír y conseguir un mundo mejor en lugar de pensar en  cuanto dinero voy a ganar hoy?
Ya sabemos que es lo que pretende el 15M, ahora nos queda preguntarnos ¿quiénes lo forman? La respuesta a esta pregunta es sencilla, lo forman todos los ciudadanos que de una forma u otra se sienten decepcionados o indignados con el actual sistema democrático.
Sabemos que la democracia es una utopía, nunca lograremos alcanzarla del todo, nunca será lo suficientemente perfecta, ni justa. Pero lejos de desanimarnos esto debe servirnos como motivación para continuar día a día con ese camino que empezamos a recorrer y que, sin la ayuda y la presencia de todos no podremos seguir recorriendo. Ese camino que llamamos democracia.

lunes, 16 de mayo de 2011

Carta del jefe indio Noah Seattle al presidente Franklin



Noah Sealttle ante la propuesta del presidente Franklin Pierce escribe una carta en la que, para evitar la guerra acepta su proposición; y decepcionado le explica todo lo que aquella tierra significa para su pueblo con la esperanza de que el hombre blanco aprenda a valorar  aquel lugar sagrado para ellos. Porque ellos consideraban a la tierra, los animales y las plantas como hermanos iguales.
En esta hermosa carta el jefe Noah Sealth debería enseñarnos que la tierra no nos pertenece sino que todos somos un elemento más del mundo que habitamos. Por eso no deberíamos seguir explotando nuestro hogar, ya que aunque pensemos que lo que hacemos nos beneficia, finalmente nos acaba perjudicando.
Por eso, y aunque actualmente pensamos que estamos muy evolucionados, creo que en este aspecto hemos olvidado nuestra evolución y nos hemos vuelto seres más egoístas y antropocentristas. Así que deberíamos reflexionar e intentar volver a evolucionar. ante la propuesta del presidente Franklin Pierce escribe una carta en la que, para evitar la guerra acepta su proposición; y decepcionado le explica todo lo que aquella tierra significa para su pueblo con la esperanza de que el hombre blanco aprenda a valorar  aquel lugar sagrado para ellos. Porque ellos consideraban a la tierra, los animales y las plantas como hermanos iguales.
En esta hermosa carta el jefe Noah Sealth debería enseñarnos que la tierra no nos pertenece sino que todos somos un elemento más del mundo que habitamos. Por eso no deberíamos seguir explotando nuestro hogar, ya que aunque pensemos que lo que hacemos nos beneficia, finalmente nos acaba perjudicando.
Por eso, y aunque actualmente pensamos que estamos muy evolucionados, creo que en este aspecto hemos olvidado nuestra evolución y nos hemos vuelto seres más egoístas y antropocentristas. Así que deberíamos reflexionar e intentar volver a evolucionar.

domingo, 15 de mayo de 2011

Y la tierra tembló



Miércoles 11 de mayo, rondaban las 5 de la tarde y la tierra tembló. Hacía seis años que no se sentía un temblor así, desde 2005. El temblor fue de 4.5 grados en la escala de Richter, aparentemente todo se calmó, no había ocurrido ningún daño notable y sobre las 7  los informativos daban la noticia con el alivio de que no había habido ningún daño personal. Entonces la tierra volvió a temblar, pero esta vez fue más intenso, esta vez fue de 5.1 grados. Y esta vez se comenzó la pesadilla en Lorca.
Al principio se veía como se abrían las grietas en las casas, luego cayeron cornisas de los edificios, cayó el campanario, el castillo sufrió daños y los hospitales y las casas tuvieron que ser desalojados. Y lo peor de todo, se comprobó que se había perdido parte del mayor tesoro de Lorca, su gente. 9 lorquinos murieron ese día, y muchos quedaron heridos.
Miles de lorquinos quedaron en la calle, aterrados, imaginando  probables nuevos temblores y sin la posibilidad de volver a sus casas,  de las cuales el 13%  quedaron con daños irreparables y tendrán que ser derruidas. Y a esto sumamos que salieron con lo puesto, que no pudieron coger nada, ni ropa, ni comida, ni mantas… Los días siguientes han estado viviendo en la calle, durmiendo en la calle y sobreviviendo gracias a la ayuda de los demás.
Quiero pedir ahora que por un momento cerremos los ojos y nos imaginemos allí, asustados, desesperados, impotentes, viendo como en unos segundos todo lo que tenemos se ha perdido, que no sabemos dónde ni cómo están nuestra familia y nuestros amigos, que el suelo tiembla de cuando en cuando por las réplicas.  Ahora abramos los ojos y miremos a nuestro alrededor. Somos muy afortunados. Por eso deseo mucha suerte a Lorca para que pueda superar pronto de esta situación, y espero todos los que la han sufrido la fuerza de la tierra, puedan abrir los ojos y sentir que todo ha sido una terrible pesadilla. Para esto, ayudemos a Lorca a despertar.

miércoles, 20 de abril de 2011

La ola



Una película dirigida por Dennis Gansel, estrenada en 2008.
lLa dictadura es algo que muchos consideramos imposible hoy en día en muchos países del mundo como España o la misma Alemania, cuna del nazismo en el siglo XX y lugar en el que se desarrolla la historia.  Pero esta película nos demuestra que no hay nada imposible, ni siquiera que se repita esa atrocidad. Desde un simple aula se puede comenzar a levantar un régimen de características similares al propio nazismo.
Un profesor simpatizante de la anarquía se ve obligado durante una semana de proyectos a dar clases sobre la autarquía. En la primera clase pide la opinión de sus alumnos, que le contestan que sería algo impensable en esta época, por lo que decide llevar a cabo un experimento que les demuestre a sus alumnos que están equivocados. Pide que durante la semana de proyectos imiten en clase una dictadura cuyo líder será el profesor. Así mediante una serie de mentiras y ejercicios se desarrolla un movimiento al que llaman “La ola”. Este movimiento pronto empieza a ser conflictivo, desarrollando una pseudodisciplina que discrimina y en parte  ataca a todo el que no pertenece a “la ola”. Cuando el profesor se da cuenta de lo lejos que ha llegado su experimento decide acabar con él, lo que acaba siendo una tragedia, ya que uno de los alumnos a llevado la experiencia al extremo, y cuando “la ola” se disuelve se siente tan perdido y fuera de lugar que acaba disparando a un compañero y finalmente a sí mismo, lo que provoca su muerte.´
A partir de esta película podemos deducir que no hay nada impensable y que el mundo puede caer una y otra vez en los mismos errores si descuidamos nuestra humanidad.

lunes, 28 de marzo de 2011

La Historia de las Cosas




Uno de los grandes problemas de la organización de nuestra sociedad es que desconocemos de donde surge todo lo que nos rodea. Cuando nos planteamos esta pregunta la respuesta más común es el sistema lineal que nos muestra este video.  Ese es uno de los problemas principales que concebimos este sistema de forma lineal, y no como la interactuación de todo con todo.
Otro de los inconvenientes de nuestra forma de vida es que vivimos casi exclusivamente para trabajar y consumir, no damos lugar al ocio, a la familia…
Una vez hemos planteado los problemas debemos buscar soluciones. Debemos vivir y dejar de lado ese consumismo irracional, debemos intentar disfrutar de la familia, los amigos, de todas las pequeñas cosas que componen la verdadera vida. Debemos también intentar devolver un poco de lo que, los países desarrollados, obtenemos de los del tercer mundo, e intentar ser más autosuficientes y no depender y explotar sus recursos naturales.
Por último invito a la reflexión sobre la sociedad en la que vivimos y a las posibles soluciones. 

domingo, 6 de marzo de 2011

Mi Utopía



Un mundo ideal…todos poseemos uno, pero es tan difícil que se convierta en una realidad…
Mi utopía es un mundo natural, y con natural quiero decir un mundo en el que todos podamos convivir como ciudadanos de un mismo lugar y con un desarrollo sostenible. La ciencia y los avances tecnológicos permiten el desarrollo de un inmenso mundo artificial, un mundo vacio en muchos casos que nos llevan al aislamiento en lugar de servir como herramienta para fortalecer las relaciones humanas. Cada vez perdemos más esa cualidad que deberíamos poseer y nos acercamos más a una naturaleza robotizada, una antítesis que puede parecer absurda pero que cada día se hace más vigente. Esta es mi utopía, un mundo completamente humano.

Séneca y la ira




Séneca fue tutor del emperador romano Nerón. Creía que nos enfadamos porque pensamos que todo debe ir tal y como queremos, pero es evidente que esto no puede ser así.
Seneca estudio la ira  a partir de quienes le rodeaban, una clase social alta. Según él, estos eran los que más se enfadaban y manifestaban su ira; ya que cuanto más rico se es, más esperanzas se tienen y más esperanzas son frustradas. Y propone como solución no poseer demasiadas esperanzas.
Personalmente creo que SIEMPRE hay que tener esperanzas, aunque provoquen enfados o la ira al no poder ser  realizadas, porque la vida sin esperanzas, sin metas no es vida, es una existencia inerte. 

Diógenes




Fue un filósofo que vivió en el siglo IV a.C. Fue expulsado de su tierra, Sinope,  por alterar el valor de la moneda. Se convirtió en discípulo de Antístenes. Consideraba que la virtud residía en abstenerse lo más posible de las necesidades para conseguir la auténtica libertad. Para él las privaciones  eran el medio de rectificación moral.
Diógenes también desarrolló a lo largo de su vida la idea de cosmopolitismo, considerándose ciudadano del mundo, de un mundo en el que no hay fronteras reales, solo las establecidas por el hombre.
Diógenes era un hombre sencillo del que se decía que vivió en un barril y en la calle. Gozaba de la no dependencia de nadie, incluso una vez que el gran Carlo Magno le dijo que le pidiese lo que quisiera, él simplemente le pidió que se apartase para que le pudiera dar el sol. Porque no había nada que él pudiese ofrecerle, nada que él necesitase. Esta no dependencia era la libertad tal y como Diógenes la entendía. 

Immanuel Kant Imperativo Moral Buena Voluntad



Nacido en 1724, marcó el pensamiento de la humanidad. Centró sus estudios en la moral humana, relacionándola con la acción.
Kant defendía que la moral es la buena voluntad de las personas sean cuales sean las consecuencias que deriven de esa buena voluntad. Está formada por imperativos, ordenes que nos damos a nosotros mismos.
De la teoría de Kant se extrae que el modo correcto de actuar ante una situación concreta es aquel que pudiese convertirse en una ley.
Por lo tanto ante cualquier situación debemos pensar cual sería la forma en la que nos hubiese gustado que otros actuaran y hacerlo en consecuencia

EL FIN Y LOS MEDIOS



Kant se basa en hacer lo correcto moralmente, sin embrago el utilitarismo se  guía por la máxima de que el fin justifica los medios, entendiendo la felicidad de una manera colectiva.
Ante una determinada circunstancia podemos actuar de dos maneras, la primera, siguiendo los principios kantianos y haciendo lo correcto moralmente, poniendo al individuo por encima del colectivo; y la segunda, haciendo que el fin justifica los medios y poniendo como prioridad al colectivo.
Personalmente creo, que como en todo la virtud está en el termino medio y que sobretodo debemos razonar y pensar las cosas antes de hacerlas, por lo tanto no hay ninguna postura que sea la correcta, todo depende de la situación y de la persona.

jueves, 17 de febrero de 2011

Amor y San Valentín


El día de san Valentín es una fiesta tradicional en la que los enamorados se expresan su cariño mutuamente. Su origen se basa en diversas teorías. En los países nórdicos es durante estas fechas cuando los pájaros se emparejan y aparean, de ahí que se presente este día como símbolo de amor y creación.
Otra de las teorías es que procede de una fiesta pagana cristianizada, ya que en la antigua Roma se adoraba al dios del amor, Eros en griego, al que los romanos llamaban Cupido para encontrar al enamorado ideal.
Hace ya muchos siglos en Inglaterra se celebraba la “fiesta de los valentinus” donde se elegía pareja.
Otra de estas fuentes centra el origen de san Valentín  en la Roma del siglo III, época en la que el cristianismo era perseguido. En este periodo también se prohibía el matrimonio a los soldados ya que se creía que los hombres solteros rendían más en el campo de batalla. Fue entonces cuando la figura de San Valentín surgió, era un sacerdote cristiano que ante la injusticia decidió casar a los soldados a escondidas de los cristianos.
El origen de San Valentín es diverso y variado, pero todos sus posibles origines convergen en el mismo valor; el amor.
El amor es un sentimiento, el sentimiento más bonito, un sentimiento que nos invita a soñar, a reír, a llorar, a vivir. Normalmente se relaciona el término “amor” al amor romántico, aunque no es el único tipo  de amor que existe, también está el amor familiar.

domingo, 6 de febrero de 2011

Epicuro y la felicidad


Epicuro decía que la felicidad se basaba en el placer, que es la meta de la vida (hedonismo), aunque hay que calcular ese placer con sensatez, ya que a veces descuidamos nuestras necesidades, ya que solo buscamos la realización de  nuestros deseos, y en la mayoría de las ocasiones, la necesidad y el deseo no se corresponden.
Por eso la publicidad es tan peligrosa, nos hace creer que deseamos las cosas que compramos por ese embrujo y no porque realmente las necesitamos.
Las compras no nos harán más felices.

sábado, 5 de febrero de 2011

Aristóteles, ética




Según Aristóteles la finalidad del ser humano es la felicidad. Una felicidad que conseguimos gracias a la ayuda de la ética y la virtud, que nos da fuerza. Las virtudes deben de estar en un término medio entre el exceso y el defecto.  
Aristóteles defiende también que la ética no es solo teoría, sino que pretende tener aplicaciones en la vida real y que nos ayuda a establecer modelos a seguir. Por ejemplo si queremos saber qué es el valor debemos pensar en quién nos gustaría que estuviese con nosotros si corriésemos algún peligro, y así sucesivamente con todos los demás valores.
Si reconocemos las palabras de Aristóteles como ciertas y sacamos nuestros modelos de la vida real, ¿qué modelos nos está dando la sociedad? Diariamente, y de manera inconsciente recibimos miles de ejemplos, comportamientos y formas de actuar y vivir “modélicos”, pero ¿son todos estos ejemplos realmente buenos, o son solo un ideal para las grandes empresas que se benefician de estos modelos de vida?
Desde que nacemos estamos influenciados por la sociedad y por los medios de comunicación. Esto es usado muy frecuentemente para presentarnos esos “modelos”, esos ideales. Por eso, en ocasiones nos dejamos llevar por ese instinto de pertenencia o gregarismo y tendemos a querer alcanzar ese ideal a  través del consumismo.
En mi opinión nuestros modelos deberían de ser menos consumistas y prestar más atención a valores como la igualdad, la generosidad, la educación y el respeto. Unos modelos que podemos adquirir desde la familia, los padres, hermanos, abuelos y de cada una de las personas que nos rodean, porque siempre podemos aprender algo de cada uno de ellos.